Signifiant, Sujet, Sens, Non-sens, 1964

La formule lacanienne — “le signifiant représente le sujet pour un autre signifiant” — implique que tout discours du langage sur lui-même produit nécessairement une perte. La philosophie (Hegel en particulier) tente de masquer ou de dialectiser cette perte ; la psychologie du développement, elle, commet l’erreur de poser un sujet préalable au langage. La psychanalyse, elle, part de ce manque, ou plutôt en propose l’expérience (ex-periri, traversée). La formule S/s indique que le signifiant renvoie essentiellement à un autre signifiant, tandis que le signifié ne surgit qu’à partir d’un circuit qui passe par un référent, c’est-à-dire un réel structuré. L’effet de signifié, sans référence au réel, est indéfiniment variable, mais l’effet de sens relève d’un autre registre : la barre S/s est le lieu où le sens apparaît, au prix de l’évanouissement du sujet. C’est pourquoi l’effet de sens se présente du côté du signifié sous la forme d’un non-sens (meaningless) : la “face de refus” que le sens oppose au signifié. L’analyse ne travaille donc ni dans l’océan des significations, ni dans l’absence de sens, mais dans la rencontre de cette limite de non-sens où se révèle le rapport du sujet au signifiant.


“Le fait que le signifiant représente le sujet pour un autre signifiant, c’est une formulation suffisamment ferme pour que, seulement à vous forcer de vous y retrouver, ceci ait quelque conséquence. Pourquoi dès lors est-ce que ce discours sur le signifiant peut conserver quelque obscurité ? Est-ce parce que pendant un certain temps je l’ai voulu, par exemple ? Oui ! Et qui est ce « je » alors ? Il est peut-être interne à ce nœud de langage qui se produit quand le langage a à rendre compte de sa propre essence. Peut-être est-il obligé, qu’à cette conjecture se produise obligatoirement quelque perte ? C’est exactement, conjoint à cette question de la perte, de la perte qui se produit chaque fois que le langage essaie dans un discours de rendre raison de lui-même, que se situe le point d’où je veux partir pour marquer le sens de ce que j’appelle « rapport du signifiant au sujet ». J’appelle « philosophie » tout ce qui tend à masquer le caractère radical et la fonction originante de cette perte. Toute dialectique et nommément l’hégélienne qui va à masquer, qui en tout cas pointe à récupérer les effets de cette perte, est une philosophie. Il y a d’autres façons que la prétention d’en agir avec cette perte. Il y a de regarder ailleurs, et nommément de tourner son regard vers la signification, et de faire du sujet cette entité qu’on appelle « l’esprit humain », de le mettre avant le discours. C’est une vieille erreur dont la dernière incarnation s’appelle psychologie du développement, ou si vous voulez pour l’illustrer, piagétisme !”
LACAN, S.XII, 02/12/1964

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